आज पर्याय स्वभाव का प्रकरण आनेवाला है। एक द्रव्य स्वभाव है और एक पर्याय स्वभाव है।
द्रव्य स्वभाव भी स्वभाव से अनादि-अनंत है।
द्रव्य का अपना निज भाव - निज स्वभाव भाव, स्वभाव से ही अनादि-अनंत है।
उसमें कभी किसी भी कारण से फेरफार नहीं हो सकता। उसमें फेरफार होना अशक्य है।
जो है, कल था, आज है और भविष्यकाल, अनंतकाल में भी ऐसा का ऐसा द्रव्य स्वभाव रहेगा।
द्रव्य स्वभाव निरपेक्ष है। उसे किसी संयोग की, किसी निमित्त की अपेक्षा नहीं है।
उसे कर्म का बंध होता नहीं। उसे कर्म का उदय आता नहीं।
वह द्रव्य स्वभाव कर्म के उदय में जुड़ता नहीं।
वह नये कर्म को बांधता नहीं और बंधते हैं उसमें निमित्तपना भी इसमें नहीं है।
ऐसा एक द्रव्य स्वभाव अनादि-अनंत परमात्मा का स्वभाव है।
और अंदर में देखें तो वह परिणाम से भी निरपेक्ष है।
कि जिसके कारण परिणाम बिगड़े या सुधरे, परिणाम घट जाये या बढ़ जाये,
परिणाम स्वभाव में चाहे जितना फेरफार होवे,
तो भी उस परिणाम से आत्मा रहित होने से निरपेक्ष है, उसकी बिल्कुल अपेक्षा उसे नहीं है।
द्रव्य स्वभाव पर्याय को छूता नहीं है।
ऐसा द्रव्य स्वभाव त्रिकाली है कि जो परिणाम होते हैं उन्हें करता भी नहीं और परिणाम होते हैं उन्हें जानता भी नहीं।
ऐसा द्रव्य स्वभाव निष्क्रिय परमात्मा है। वह पारिणामिक भाव से विराजमान है।
उसे किसी कर्म के उदय आदि की अपेक्षा नहीं है, क्षय की अपेक्षा नहीं है।
निगोद की पर्याय के समय जो द्रव्य स्वभाव है, साधक की अवस्था के समय भी ऐसा का ऐसा है।
वह परमात्मा अरिहंत और सिद्ध होता है तो भी वैसा का वैसा है।
किंचित मात्र न घटता है न बढ़ता है, न घटे न बढ़े ऐसा अघटित घाट अनादि-अनंत परमात्मा का स्वभाव है।
अनंत गुणों का पिंड परमात्मा है।
वह निष्क्रिय है, क्रिया के कारक उसमें नहीं हैं। स्वभाव से ही अकारक और अवेदक है।
किसी भी होते हुये परिणाम को करता नहीं और होते हुये परिणाम को भोगता नहीं।
अज्ञान दशा में हो तो अज्ञान भाव को करता नहीं और अज्ञान का फल दुःख वह भोगता नहीं।
साधक दशा होती है पर्याय में तो वह सम्यग्दर्शन-ज्ञान-चारित्र के परिणाम प्रगट होते हैं, उन्हें करता नहीं
और उनका फल आंशिक आनंद आता है पर्याय में, उसे वह भोगता नहीं।
और साधक होकर वह परमात्मा होता है, पर्याय से - बहिरात्मा, अंतरात्मा और परमात्मा,
तब केवलज्ञान आदि पर्याय को करता नहीं और यथाख्यात चारित्र का फल जो पूर्ण आनंद उसे वह भोगता नहीं।
ऐसा अकारक-अवेदक त्रिकाल सामान्य एकरूप स्वभाव है,
उसे दृष्टि का विषय कहा जाता है, अथवा उसे शुद्धनय का विषय भी कहा जाता है।
अथवा जो उपादेय तत्त्व है अनादि-अनंत, ऐसा त्रिकाली सामान्य एकरूप स्वभाव,
जिसे अपनी विशेष पर्याय में ऐसा स्वभाव लक्ष में आता है
तब उसे आत्मा का अनुभव होता है, दर्शन होते हैं आत्मा के, भगवान के।
तब पर्याय अपेक्षा से उसे मोक्षमार्ग प्रगट हुआ कहा जाता है।
द्रव्य स्वभाव से तो तीनोंकाल मुक्त है। वह बंधा नहीं है, बंधता है वह मुक्त होता है। बंधा नहीं है इसलिये मुक्त भी होता नहीं है।
परमात्मप्रकाश में (गाथा ६८ में) कहते हैं बंध मोक्ष से आत्मा रहित है।
श्रीमद् राजचंद्रजी (व्याख्यानसार-१, बोल ८०) कहते हैं कि दिगंबर के आचार्यों ने ऐसा कहा है कि जीव का मोक्ष नहीं होता, मोक्ष समझ में आता है।
अर्थात् तीनोंकाल मुक्त है, ऐसा समझ में आता है, ऐसा जानने में आता है, ऐसा हमें अनुभव में आता है, इसप्रकार।
जीव का मोक्ष नहीं होता, मोक्ष समझ में आता है, है वह जानने में आता है।
जीव का मोक्ष नहीं होता, यदि जीव का मोक्ष होवे तो जीव बंधा हुआ हो तो छूटे।
परंतु जीव तो अबद्ध स्वभावी अनादि-अनंत।
भावकर्म का भी बंध नहीं है, द्रव्यकर्म का भी बंध नहीं है, संयोग का भी संबंध नहीं है।
ऐसा द्रव्य स्वभाव त्रिकाली सामान्य एकरूप है।
अब उसे कहते हैं कि यहाँ तो आगे बढ़कर ऐसा जो है, ऐसे आत्मा के मूल स्वभाव को जो जानता नहीं,
ऐसे अज्ञानी प्राणियों को, नय के द्वारा उस स्वरूप को समझाते हैं संत।
कि निश्चयनय से अकारक-अवेदक है, शुद्ध द्रव्यार्थिकनय से देखने में आये तो अकारक-अवेदक है, निष्क्रिय है।
इसप्रकार नय द्वारा वस्तु के स्वरूप को वे समझाते हैं। समझाने के लिये नय का प्रयोग यथार्थ है।
क्योंकि जो जीव वस्तु के स्वरूप को नहीं समझता, नहीं जानता, वास्तव में कभी सुना नहीं रुचिपूर्वक,
अनुभव तो हुआ नहीं, ऐसे जीवों को समझाने के लिये संत करुणा करके,
अपना नुकसान होता दिखाई दे तो भी,
वे सविकल्प में आकर नयों के दो भेद करके समझाते हैं कि एक नय तो अन्यथा कथन करता है, व्यवहारनय तो,
उसकी बात तो क्या करनी हमें? परंतु निश्चयनय यथार्थ स्वरूप को बताता है।
और हम निश्चयनय से समझाते हैं वह समझनेवाले को ख्याल में भी आता जाता है कि आप ऐसा कहना चाहते हो।
कहनेवाले का आशय लायक श्रोता समझ सकता है। समझकर व्यवहार का पक्ष छोड़ देता है।
बुद्धिपूर्वक व्यवहार का जो पक्ष था वह छोड़ देता है।
बुद्धिपूर्वक निश्चयनय के पक्ष में आ जाता है और फिर पक्षातिक्रांत होकर अनुभव करता है।
तब श्री गुरु को नमस्कार करता है कि आपने जो मुझे नय के द्वारा वस्तु का स्वरूप समझाया और मैंने अपने मानसिक ज्ञान में ग्रहण किया।
फिर मानसिक ज्ञान छूट गया और आत्मिक ज्ञान में,
जो मानसिक ज्ञान में आया था, जो आपने कहा था, आपने कहा था, मानसिक ज्ञान में आया था,
ऐसा ही आत्मा मुझे आज अनुभव में आया। आपका वचन प्रमाण है।
ऐसा करके वह स्वभाव के सन्मुख होकर और द्रव्य स्वभाव को पर्याय में, विशेष में सामान्य को ग्रहण करता है।
उस विशेष में जहाँ सामान्य का ग्रहण हुआ वहाँ उस विशेष की उस काल की योग्यता, शुद्धता होनेवाली थी वह हुई।
सामान्य को ग्रहण किया इसलिए शुद्धता प्रगट हुई ऐसा भी नहीं है।
वह उसका शुद्धता का स्वकाल था, अशुद्धता छूटने का स्वकाल था।
उस विशेष में, उस विशेष में, इन्द्रियज्ञान में राग और देह, वे जानने में आते थे उसे बंद किया।
और उस विशेष में सामान्य जानने में आने लगा तब इसका स्वकाल शुद्धता का था,
(तब) इसके आश्रय से शुद्धता प्रगट हुई ऐसा उपचार से कहने में आता है।
ऐसा द्रव्य स्वभाव है अनादि-अनंत। अब पर्याय स्वभाव की बात शुरू होती है।
मुमुक्षु:- द्रव्य स्वभाव का एकदम स्पष्ट। उत्तर:- स्पष्ट। बहुत दिनों से चलता है न? इसीलिए short (शॉर्ट, संक्षेप)में।
मुमुक्षु:- 'पर्याय स्वभाव'। सिद्धांत:- वस्तु कभी भी अपना स्वभाव छोड़ती नहीं। वस्तु के दो विभाग।
उत्तर:- पहले वस्तु कही। उस वस्तु में द्रव्य पर्याय स्वरूप दोनों आ गये।
वस्तु गुणपर्ययवत् द्रव्यं (मोक्षशास्त्र अध्याय ५, सूत्र ३८), वह सिद्धांत कहा।
वस्तु अपने स्वभाव को नहीं छोड़ती।
अब वह वस्तु कैसी है? वस्तु के दो विभाग। वस्तु एक उसके विभाग दो, भेद दो।
मुमुक्षु:- १. द्रव्य स्वभाव:- निष्क्रिय स्वरूप अपने अनादि-अनंत अकर्ता स्वभाव को छोड़ता नहीं
और कभी भी कर्ता होता नहीं। उत्तर:- यह द्रव्य स्वभाव। पहला शब्द निष्क्रिय आया।
क्योंकि 'निष्क्रिय: शुद्धपारिणामिक:' (गाथा ३२०, समयसार, तात्पर्यवृत्ति टीका, जयसेनाचार्य) उसका मूल स्वभाव है।
उसका लक्षण है वह। निष्क्रिय है वह द्रव्य स्वभाव का लक्षण है।
मुमुक्षु:- २. पर्याय स्वभाव:- पर्याय भी एक वस्तु है।
सत् अहेतुक है। पर्याय स्वभाव से ही क्रियावंत है।
अनादि-अनंत वह अपने क्रिया के कारक को छोड़ती नहीं।
पर्याय में क्रिया-(सामान्य उत्पाद-व्ययरूप क्रिया, पराश्रित या स्वाश्रित ऐसा भेद अभी नहीं करना) -प्रति समय हुआ ही करती है।
उत्तर:- उत्पाद-व्यय हुआ ही करता है। मुमुक्षु:- वह उसका स्वभाव ही है।
उत्तर:- उसका स्वभाव है। उत्पाद-व्यय भी पर्याय का स्वभाव है, वस्तु का स्वभाव है।
किसी समय पर्याय में उत्पाद-व्यय न हो ऐसा बनता नहीं।
और ध्रुव में उत्पाद-व्यय हो जाये ऐसा किसी काल में बनता नहीं।
यह जैनदर्शन वस्तु-दर्शन है। इसके दो भेद, द्रव्य स्वभाव और (पर्याय स्वभाव)।
द्रव्य निष्क्रिय और पर्याय सक्रिय, अनादि-अनंत दोनों।
अपने अपने धर्म को, स्वभाव को छोड़ते नहीं। आहाहा!
मुमुक्षु:- और एक दूसरे के धर्म को कोई ग्रहण करता नहीं है। उत्तर:- ग्रहण करता नहीं, छूता नहीं।
दो सत् अलग-अलग हैं, सामान्य और विशेष अलग-अलग हैं।
मुमुक्षु:- वास्तविक वस्तु की स्थिति का सिद्धांत।
उत्तर:- प्रमाण से एक सत्ता है, नय विभाग से देखो तो दो सत्ता हैं। आहाहा!
स्वभाव से देखो तो भी दो सत्तायें हैं, अलग-अलग। आहाहा!
अभेदनय से एक सत्ता है, भेदनय से दो सत्ता हैं। वस्तु का स्वरूप है ऐसा।
मुमुक्षु:- होती हुई क्रिया को मैं करूँ वह अज्ञान।
होती हुई क्रिया को मैं रोकूँ वह भी अज्ञान।
पर्याय में कर्ता-भोक्ता धर्म स्वभाव से ही है। पर्याय करती है और भोगती है वह उसका स्वभाव ही है।
उत्तर:- मिथ्यात्व को करे और दुःख को भोगे वह पर्याय का स्वभाव है, विभाव स्वभाव।
सम्यग्दर्शन को करे पर्याय और आनंद को भोगे वह भी पर्याय का स्वभाव है।
वह विभाव कहलाता है, समझ गये? चारों पर्यायें विभावरूप हैं - उपशम, क्षायिक, क्षयोपशम, (औदयिक)।
विभाव भी उसका स्वभाव है। राग होना ऐसा जो विभाव वह पर्याय का तत् समय का स्वभाव है। स्वभाव अर्थात् धर्म, ऐसा।
किसी से नहीं होता, निमित्त से नहीं होता और आत्मा से भी नहीं होता राग।
मुमुक्षु:- पर्याय करती है और भोगती है वह उसका स्वभाव ही है।
किस नय से पर्याय को करता है और भोगता है ऐसा नहीं। बस स्वभाव से ही उसमें कर्ताभोक्तापना है।
उत्तर:- अज्ञानी हो, साधक हो, परमात्मा हो, पर्याय में कर्ता और भोक्तापना पर्याय का स्वभाव से ही हुआ करता है, बस।
होने योग्य होता है, जाननहार जानने में आता है।
जाननहार को जिसने जाना उसे ऐसा भासित होता है कि होने योग्य होता है।
उसका स्वभाव है पर्याय का, करती है और भोगती है। आहाहा!
जैसे परिणाम को वह करती है वैसे परिणाम को वह भोगती है। आहाहा!
वह परिणाम को करे और भोगूँ मैं- ऐसा नहीं है।
जो करता है वह भोगता है, जो करता नहीं वह भोगता नहीं।
आत्मा तो करता नहीं है, वह दुःख को कहाँ से भोगे?
यह भेदज्ञान है, द्रव्य पर्याय के बीच का भेदज्ञान है, उत्कृष्ट भेदज्ञान है।
मुमुक्षु:- अज्ञान दशा में राग को करता है और दुःख को भोगता है।
उत्तर:- कौन, अज्ञान दशा में राग को करे और (दुःख को) भोगे कौन? मुमुक्षु:- पर्याय।
उत्तर:- पर्याय, जीव नहीं? मुमुक्षु:- नहीं। उसमें धर्म ही नहीं है करने-भोगने का जीव में तो।
उत्तर:- अच्छा! मुमुक्षु:- अज्ञान दशा में राग को करता है और दुःख को भोगता है।
उत्तर:- यह पर्याय स्वभाव की बात चल रही है, यह ध्यान रखना, प्रकरण बदल गया। मुमुक्षु:- हाँ! पर्याय स्वभाव की।
साधक दशा में, वीतरागता और राग को करता है, और आनंद और दुःख को भोगता है। साधक है न?
उत्तर:- साधक दशा है, दो धर्म लिये न? वीतरागता भी करता है और राग को भी करता है। दुःख को भोगता है और आनंद को भोगता है।
एक पर्याय में दो भाग पड़ गये, थोड़ा वीतरागभाव, थोड़ा रागभाव।
मुमुक्षु:- बोलो कैसी बात है न? साधक दशा में ऐसा पर्याय स्वभाव है? उत्तर:- पर्याय स्वभाव ऐसा ही है।
क्योंकि जो अज्ञान दशा में पर्याय स्वभाव जैसा है ऐसा साधक दशा में होता नहीं है। मुमुक्षु:- सही है! यह तो पर्याय स्वभाव है।
उत्तर:- पर्याय स्वभाव है वह वीतरागभाव को करता है और राग को करता है।
थोड़ा राग को करता है, पराश्रित पर्याय है वह राग को करती है, और स्वाश्रित पर्याय वीतरागभाव को करती है।
और वह पर्याय जितना राग करती है उतना दुःख भोगती है।
और पर्याय जितना वीतरागभाव को करती है उतना सुख भोगती है।
जैसा उसे करना हो ऐसा करे। आहाहा! होने योग्य होता है।
मुमुक्षु:- वीतरागता भी होने योग्य होती है और राग भी होने योग्य होता है। उत्तर:- होता है।
आत्मा अकारक और अवेदक है, मूल बात यह है।
पर्याय करती है तब द्रव्य अकर्ता रहता है, ऐसा।
पर्याय जब करती है अपने कार्य को, तब हस्तक्षेप कोई नहीं करता। द्रव्य उसका दाता नहीं है।
मुमुक्षु:- साध्य दशा में पूर्ण वीतरागता को करता है और पूर्ण आनंद को भोगता है। उत्तर:- साध्य अर्थात् मोक्ष।
पूर्वोक्त साधक अवस्था थी। पहली अज्ञान, फिर साधक और फिर साध्य, पर्याय के तीन प्रकार किये। मीठाभाई!
पहली लाइन है वह अकेला अज्ञान। दूसरी दशा में साधक और तीसरी में साध्य।
बहिरात्मा, अंतरात्मा और परमात्मा ऐसे तीन विभाग करके समझाते हैं।
साध्य अर्थात् मोक्ष, ऐसी जो दशा होती है जीव की, तब पूर्ण वीतरागता को करता है।
कौन करता है? पर्याय करती है।
और पूर्ण आनंद को भोगता है कौन? पर्याय भोगती है। भगवान आत्मा नहीं भोगता।
इसप्रकार ... मुमुक्षु:- इसप्रकार पर्याय अपने कर्ताभोक्ता धर्म को कभी भी छोड़ती नहीं है।
उत्तर:- आहाहा! सोलहवाँ पेज अंतिम लाइन से। साध्यदशा में पूर्ण वीतरागता को करती है और पूर्ण आनंद को भोगती है।
पर्याय हों! पर्याय स्वभाव की बात चल रही है। आत्मा नहीं करता-भोगता।
आत्मा कर्ता-भोक्ता है ऐसी भ्रांति अनादिकाल से है, तो भी आत्मा कर्ता होता नहीं है, अकर्तापना छोड़ता नहीं है।
कर्ता प्रतिभासित होता है अज्ञानी को, कि राग को मैं करता हूँ, ऐसा प्रतिभासित होता है तो भी भगवान आत्मा राग को करता नहीं है।
उस समय अज्ञान दशा में भी पर्याय राग को करती है।
अज्ञान दशा पहली ली, फिर साधक की ली और फिर साध्य, तीन विभाग किये।
राग को न करे तो कुछ नहीं परंतु केवलज्ञान को करता है या नहीं आत्मा? कि नहीं करता! मुमुक्षु:- नहीं करता।
वह तो पर्याय का स्वभाव है। करना आत्मा का स्वभाव ही नहीं है। उत्तर:- नहीं है। निष्क्रिय है वह तो पहले कह दिया।
मुमुक्षु:- अनादि-अनंत अकर्ता स्वभाव को छोड़ता नहीं। उत्तर:- हाँ, छोड़ता नहीं।
यह घोटाला कहाँ हुआ है? और इस घोटाले का समाधान कुंदकुंद भगवान ने कहा, महापुरुष एक।
गड़बड़ क्यों हुई? पर्याय को करता है और भोगता है, ऐसा अनादि से अज्ञान का प्रवाह चल रहा है।
आत्मा ही करता है और आत्मा ही भोगता है अकेला। आत्मा अकेला करता है और अकेला भोगता है।
अज्ञान दशा में अकेला, साधक दशा में अकेला और पूर्ण परमात्मा होवे तब भी अकेला।
ऐसा संत लिखते हैं, अकेला करता है और अकेला भोगता है। यह सब आगम में है।
वह कहते हैं, कुंदकुंदाचार्य भगवान ने कलम चलायी कि व्यवहारनय समस्त ही अभूतार्थ है।
वे उपचार के कथन हैं। मिथ्यात्व के परिणाम को जीव करता है वह उपचार का कथन है, व्यवहार का कथन।
सम्यग्दर्शन की पर्याय को करता है आत्मा, वह उपचार का कथन है।
केवलज्ञान को करता है, उपचार का कथन है।
वह उपचार जो व्यवहार है वह तुझे सत्यार्थ लगा है इसलिये तेरा अज्ञान रह गया।
गुरुदेव ने वे दो विभाग अलग किये -द्रव्य स्वभाव और पर्याय स्वभाव।
यह जो द्रव्य स्वभाव और पर्याय स्वभाव की बात (प्रवचन रत्नाकर के) ११ भाग तुम पढ़ो तो उसमें मिलेगी।
यह तो ११ में से सार निकालकर हमने अलग बाहर रखा, लोगों का ध्यान खिंचे इसलिये।
करती है और भोगती है - किस नय का कथन है? कि भाई अशुद्ध निश्चयनय का कथन।
अशुद्ध निश्चयनय का कथन अर्थात् पर्यायार्थिकनय का कथन अर्थात् व्यवहारनय का कथन, इसप्रकार शास्त्र में सब आता है स्पष्टीकरण।
परंतु व्यवहार के पक्षवाले को वह व्यवहार सत्यार्थ लगा, इसलिये अज्ञान रह गया।
मुमुक्षु:- अशुद्ध निश्चयनय कहा अर्थात् पर्याय स्वभाव हो गया। उत्तर:- हो गया।
अर्थात् उपचार से, अर्थात् इसके ऊपर उपचार आया।
कुंभार तो घड़े की पर्याय को करता नहीं परंतु मिट्टी भी घड़े की पर्याय को करती नहीं।
मिट्टी करे तो एक जैसे ही घड़े होने चाहिये, फेरफार होना (नहीं चाहिये)। मुमुक्षु:- परंतु करती ही नहीं है न मिट्टी?
उत्तर:- उसके लिये यहाँ परमात्मप्रकाश की ६५ और ६८ गाथा चलती थी।
और यह जयसेन आचार्य की ३२० गाथा अकारक-अवेदक की। कौन से साल में? मुमुक्षु:- ६७।
उत्तर:- ६७ की साल में। उसे याद होता है। मुमुक्षु:- नहीं, ६७ तो आपकी थी।
बाकी महाराज... उत्तर:- ६८ की साल में, कितने वर्ष हुये? मुमुक्षु:- बाईस।
उत्तर:- बाईस साल पहले यह गाथा चलती थी तब आत्मा अकारक-अवेदक है, अपने परिणाम होने योग्य होते हैं, उन्हें करता नहीं है।
उसका एक जबरदस्त अकाट्य दृष्टांत दिया। अकाट्य, कोई काट न सके।
कि देखो, एक परमाणु लो, एक परमाणु में मुख्यरूप से चार गुण, स्पर्श, रस, गंध और वर्ण।
तो वर्ण नाम की पर्याय लो, तो पहले समय काली थी, दूसरे समय सफेद हो जाती है, तीसरे समय लाल हो जाती है।
अब उसे किसी निमित्त की अपेक्षा नहीं है (क्योंकि) अलग परमाणु लिया है।
गुण एक जैसा और पर्याय में फेरफार होने लगा, तो उस गुण से भी पर्याय होती नहीं है, द्रव्य से (भी) होती नहीं है, उसके स्वकाल में पर्याय होती है।
ऐसा एक जबरदस्त सिद्धांत रखा उन्होंने। आहाहा!
कर्ताबुद्धि छूट जाये! ज्ञाता हो जाये साक्षात्, परमात्मा हो जाये दृष्टि में, (पूर्ण) परमात्मा थोड़े टाइम में।
एक परमाणु लिया। स्कन्ध का परमाणु नहीं लिया, (स्कन्ध लिया होता) तो तो इसके निमित्त से यह हुआ और इसके निमित्त से यह हुआ। नहीं!
एक पृथक परमाणु लो, उसमें वर्ण नाम का गुण लो,
वर्ण नाम का एक गुण जो है उसकी एक समय की पर्याय काली और दूसरे समय सफेद हो जाती है,
संख्यात गुणी सफेद, असंख्यात गुणी सफेद, अनंत गुणी सफेद हो जाती है,
फिर उसमें भी वृद्धि-हानि हो जाती है। कौन करता है उसे? मुमुक्षु:- पर्याय करती है पर्याय को।
उत्तर:- यदि गुण करे तो एक सी पर्याय होनी चाहिये, और काली के बाद सफेद नहीं ही होगी।
यदि काली पर्याय को करे तो सफेद पर्याय नहीं होवे, काली ही किया करे।
परंतु कर्ता नहीं है, गुण तो निष्क्रिय है। ऐसा दृष्टांत दिया था।
मुमुक्षु:- आपने मुझे बाईस वर्ष पहले बताया था, मैंने तो तब ही लिख लिया था, तबसे मुझे याद है।
उत्तर:- धुन चढ़ी थी गुरुदेव को उस गाथा में, ३२० गाथा में दृष्टांत दिया।
आत्मा कर्ता नहीं है। आहाहा! जैसे चक्षु देखनेवाला है ऐसे आत्मा देखनेवाला जाननेवाला है, करनेवाला नहीं है।
यह कर्ता-भोक्ता का शल्य जबरदस्त है।
कोई तो ईश्वर को कर्ता मानता है, कोई कर्म को कर्ता मानता है और कोई स्वयं को कर्ता मानता है, तीनों अज्ञानी हैं।
मुमुक्षु:- तीनों अपसिद्धांत हैं। उत्तर:- अपसिद्धांत।
कुंदकुंद भगवान द्रव्यलिंगी मुनि को कहते हैं,
जैसे ईश्वर कर्तावादी है ऐसे तू यदि करेगा,
कि 'मैं कर्ता हूँ पर को और अपने परिणाम को' तो तेरे में और ईश्वर के कर्तावादी में कोई अंतर नहीं है, अन्यमति हो!
अन्यमति कह दिया। तेरा मोक्ष नहीं होगा, ऐसा। ऐसा कहा मोक्ष नहीं होगा।
मुमुक्षु:- अर्थात् अपने परिणाम का कर्ता माने उसका मोक्ष नहीं होगा।
उत्तर:- मौत होती है! मौत होती है! भावमरण होता है परंतु मोक्ष (नहीं होता)।
मुमुक्षु:- गुरुदेवश्री का महासिद्धांत अच्छा फरमाया, आपने कहा न कि घोटाला क्यों हो गया? इस कारण से हुआ।
उत्तर:- उपचार के कथन आते हैं, असीम शास्त्रों में, अकेला करता है और अकेला भोगता है।
प्रवचनसार में, अमृतचंद्र आचार्य भगवान कहते हैं अरे! मैं अज्ञान अवस्था में था न? अमृतचंद्र आचार्य समर्थ!
मैं अज्ञान अवस्था में था न, मैं अकेला परिणाम को करता था और परिणाम को भोगता था।
अर्थात् वे परिणाम दूसरे से नहीं होते थे इतना उन्हें बताना था, पर से भिन्नपना।
और फिर जब भेदविज्ञान हुआ, तब मैं अकेला ही मोक्षमार्ग में आया
और सम्यग्दर्शन-ज्ञान-चारित्र के परिणाम को अकेला करता हूँ और आनंद को अकेला मैं भोगता हूँ। आहाहा!
ऐसे जो उपचार के कथन, व्यवहारनय के कथन, वे सत्यार्थ जिसे लगते हैं उसे सम्यग्दर्शन होनेवाला नहीं है। तीनकाल में नहीं होगा।
मुमुक्षु:- किस प्रकार से हो? आत्मा ऐसा है नहीं। उत्तर:- आत्मा तो निष्क्रिय है। आत्मा को कर्ता माना।
आत्मा को अकर्ता रखकर पर्याय पर्याय को करती है ऐसा जानो।
ऐसा जानो कि मैं तो अकर्ता हूँ और परिणाम परिणाम से होता है, परिणाम परिणाम को करता है। बस!
तो अकर्ता के पक्ष में तो आया, भले ही साक्षात् बाद में होवे परंतु अकर्ता में तो आया, इतना भेदज्ञान तो हुआ। आहाहा!
ये तीनों बातें ली हैं देखो! अज्ञान दशा, साधक दशा और परमात्म दशा। बहुत व्यवस्थित सब कुछ आता था!
इसप्रकार पर्याय ... मुमुक्षु:- इसप्रकार पर्याय अपने कर्ता-भोक्ता धर्म को कभी भी छोड़ती नहीं।
उत्तर:- आहाहा! करती ही है तीनोंकाल।
आत्मा कर्ता है ऐसा जो कहा उसका अर्थ पर्याय करती है और पर्याय का आरोप आत्मा के ऊपर देकर आत्मा करता है,
ऐसा आरोपित कथन, व्यवहार का कथन है, वास्तव में वह कथन सच्चा नहीं है। मुमुक्षु:- सच्चा नहीं है। ऐसा नहीं है। सही बात है।
यह पर्याय स्वभाव बताकर यह बहुत स्पष्ट कर दिया है भाई! हों! यह पर्याय स्वभाव है।
उत्तर:- पर्याय स्वभाव है। कर्ता का उपचार देंगे, व्यवहार के कथन तो अनेक प्रकार के आते हैं, उसमें क्या है?
मुमुक्षु:- पर्याय स्वभाव है यह तो। अर्थात् द्रव्य स्वभाव नहीं है। उत्तर:- नहीं है!
करना-भोगना वह तो पर्याय का स्वभाव है, जीव का स्वभाव नहीं है। जीव तो अकारक-अवेदक निष्क्रिय परमात्मा है।
आहाहा! पर्यायरूप से परिणमता ही नहीं न, तो पर्याय को करे कहाँ से? तद्रूपो न भवति (समयसार गाथा ३२०, जयसेन आचार्यदेव की टीका)
आहाहा! शिष्य के मुख में प्रश्न आया कि यह मिथ्यात्व अवस्था में राग को करता है जीव? कि झूठी बात है।
कि झूठी बात हो तो कारण बताओ?
हमने तो शास्त्र में जगह-जगह पढ़ा है कि अज्ञानी आत्मा राग को करता है, अज्ञानी का आत्मा राग को करता है।
कि नहीं! तद्रूपो न भवति, उसरूप नहीं होता इसीलिये भगवान आत्मा राग को नहीं करता।
(राग) होता है तब भी वह अकर्ता रहता है, वह टलता है तब अकर्ता हुआ ऐसा नहीं।
मिथ्यात्व की पर्याय होती है तब मिथ्यात्व की पर्याय का भगवान आत्मा अकर्ता है।
वह मिथ्यात्व की पर्याय टल जाती है तब अकर्ता हुआ, ऐसा नहीं है। वह तो प्रथम से ही अकर्ता है। आहाहा!
ऐसा अकर्ता स्वभाव दृष्टि में आया उसे पर्याय दृष्टि छूटकर सम्यग्दर्शन होता ही है। आगे।
मुमुक्षु:- पर्याय के ऐसे स्वभाव को जानने का निषेध नहीं है। उत्तर:- पर्याय, पर्याय में ऐसे क्रिया के कारक हैं।
पर्याय में मिथ्यात्व अवस्था मिथ्यात्व को करती है। (पर्याय) सम्यग्दर्शन को करती है, वह पर्याय केवलज्ञान को करती है।
ऐसा पर्याय स्वभाव है उसे जानने का निषेध नहीं है, परंतु 'मैं करता हूँ' उसका निषेध है।
मुमुक्षु:- बोलो! पर्याय का ज्ञान हो जाता है और द्रव्य-दृष्टि हो जाती है। उत्तर:- द्रव्य-दृष्टि होती है।
होने योग्य होता है और जाननहार जानने में आता है, वह यह है, वह यह है।
पर्याय के ऐसे स्वभाव को, जो तीन प्रकार ऊपर कहे, अज्ञान अवस्था में, साधक अवस्था में या साध्य अवस्था में,
पर्याय का जो ऐसा स्वभाव है उसे जानने का निषेध नहीं है, परंतु उसमें मैंपने का निषेध है। 'मैं करता हूँ' उसका निषेध है। आहाहा!
मुमुक्षु:- भाई, होने योग्य होता है और जाननहार जानने में आता है। उत्तर:- वही आया न? आहाहा!
तीनलोक के नाथ की वाणी मे ... आहाहा! तो दिव्यध्वनि है।
अधिक तो कहा नहीं जाता क्योंकि पंचमकाल है, हजम नहीं होता किसी को।
तो भी हम तो किसी-किसी बार कह देते हैं। आहाहा!
भविष्य में ऐसा तो होगा कि ये एक पुरुष हो गये, (वे) ऐसा कह गये हैं। बस है, किसी का काम होगा उसमें।
मुमुक्षु:- यह तो परमाणु का दृष्टांत गुरुदेव की दिव्यध्वनि में आनेवाला है। उत्तर:- हाँ! आनेवाला है, आनेवाला है।
परमाणु का दृष्टांत बहुत अच्छा। गुण एक जैसा, पर्याय में फेरफार हुआ करता है।
श्रद्धा नाम का गुण एक जैसा और पर्याय में मिथ्यात्व, पर्याय में उपशम सम्यक्, क्षयोपशम सम्यक्, क्षायिक सम्यक्। बोलो!
पर्याय में फेरफार हुआ ही करता है। आहाहा! बोलो आगे।
मुमुक्षु:- मैं तो ज्ञायक हूँ। स्वभाव से ही अकारक और अवेदक हूँ।
मेरापना यहाँ आया तो, द्रव्य स्वभाव को जानते-जानते,
पर्याय के कर्ता-भोक्ता धर्म जैसे हैं वैसे जानने में आ जाते हैं। उत्तर:- जानने में आ जाते हैं।
मुमुक्षु:- पर्याय के कर्ता-भोक्ता धर्म जैसे हैं वैसे जानने में आ जाते हैं। उत्तर:- जानने में आ जाते हैं, उन्हें जानता नहीं है।
जानने में आ जाते हैं, जनित जाते हैं। लक्ष नहीं है न वहाँ।
मुमुक्षु:- और पर्याय के कर्ता-भोक्ता धर्म। उत्तर:- हाँ। पर्याय के कर्ता-भोक्ता धर्म हों!
मुमुक्षु:- जैसे हैं वैसे जानने में आ जाते हैं। इसमें सब आ गया।
उत्तर:- परिणाम होने योग्य होते हैं और जाननहार जानने में आता है।
मुमुक्षु:- होने योग्य होता है वह जनाता नहीं है, जाननहार जनाता है। उत्तर:- हाँ। जनाता है।
मुमुक्षु:- आत्मा व्यवहार से कर्ता भोक्ता नहीं है। वह तो पर्याय स्वभाव ही है।
ओहो! आत्मा व्यवहार से कर्ता भोक्ता नहीं है।
उत्तर:- निश्चय से तो कर्ता-भोक्ता नहीं है परंतु आत्मा उपचार से भी परिणाम का कर्ता-भोक्ता नहीं है।
मुमुक्षु:- क्योंकि वह तो पर्याय स्वभाव ही है। उत्तर:- पर्याय स्वभाव है।
वह जयपुर में कहा था कि निर्मल पर्याय का कर्ता उपचार से भी नहीं है।
अर्थात् व्यवहार से भी सम्यग्दर्शन का कर्ता नहीं है।
निश्चय से तो नहीं है आत्मा कर्ता परंतु व्यवहारनय से (भी) कर्ता नहीं है।
व्यवहारनय से कर्ता नहीं है, तुझे यदि इतना लेना हो तो व्यवहारनय से ज्ञाता है- इतना ले, किन्तु कर्ता का शल्य निकाल दे।
क्या कहा? मुमुक्षु:- व्यवहारनय से कर्ता हूँ उसका शल्य तो निकाल दे।
उत्तर:- निकाल दे। मुमुक्षु:- ज्ञाता लेना हो तो ले। उत्तर:- ले, ले थोड़े time (टाइम, काल) के लिये,
temporary (टेम्परेरी, अल्प काल के लिए) ऐसा कहते हैं, लेकिन कर्ता का शल्य तो छोड़ दे अभी।
मुमुक्षु:- हाथ हिलाता हूँ ऐसा तो ले ही मत लेकिन हिलते हुये हाथ को जानता हूँ, थोड़े टाइम के लिये ये ले ले।
उत्तर:- आहाहा! पर्याय को मैं करता हूँ वह कर्ताबुद्धि छोड़ दे कि निश्चय से भी कर्ता नहीं हूँ और व्यवहार से भी कर्ता नहीं हूँ।
तो व्यवहार करना हो तो क्या कहना? कि व्यवहार से उसे जानता है, इतना कह सकते हैं। आहाहा!
वरना करता है, वह शल्य तो भाईसाहब निकाल देना। आहाहा!
भाषा बोलता है व्यवहारनय से कर्ता और मानता है निश्चय से कर्ता, ऐसा मईल्ल धवल में पाठ आया है।
मईल्ल धवल में एक पाठ आया है
कि जीव ऐसा कहते हैं कि व्यवहारनय से, देह है वह व्यवहारनय से मेरा है, निश्चयनय से मेरा नहीं है, ऐसा बोलते हैं भाषा में।
परंतु वे जो बोलते हैं व्यवहारनय से मेरा है, वे निश्चयनय से मेरा मानते हैं।
ऐसे व्यवहारनय से कर्ता हूँ परिणाम का, ऐसा जो भाषा में आया वह निश्चयनय से कर्ता है (ऐसा मानता है)।
उसकी भाषा में ऐसा क्यों नहीं आया कि व्यवहारनय से ज्ञाता है? कर्ता का क्यों आया शल्य?
मुमुक्षु:- कर्ताबुद्धि है इसलिये। बराबर है एकदम। उत्तर:- वाणी में कर्ता क्यों आया व्यवहारनय से?
वाणी में ऐसा क्यों नहीं आया कि व्यवहारनय से उसे जानता है, परिणाम को? मुमुक्षु:- सही है। न्याय से बात है।
मुमुक्षु:- ऐसा ले तो तो जानने के व्यवहार को उलंघ जायेगा। उत्तर:- हाँ!
तो जानने के लिये नहीं रुकेगा, वह छूटकर अनुभव होगा।
परंतु व्यवहार से मैं कर्ता हूँ वह छूटकर अनुभव नहीं होगा, क्योंकि ज्ञाता के पक्ष में भी नहीं आया।
मुमुक्षु:- ज्ञाता के पक्ष में भी आया नहीं। उत्तर:- वह वाला पक्ष... सम्यग्दर्शन का कर्ता उपचार से भी नहीं है।
और वह ही बात कुंदकुंद भगवान ने नियमसार में पाँच रत्न की (७७-८१) गाथा में कहा कि पर्याय का कर्ता व्यवहार से भी नहीं है।
कर्ता ही नहीं है, निश्चय से या व्यवहार से कर्ता ही नहीं है क्योंकि होने योग्य परिणाम होते हैं, इसलिये कर्तापना इसे लागु नहीं पड़ता।
व्यवहार से कर्ता मतलब निमित्तकर्ता हो जायेगा वह।
मिट्टी घड़े की पर्याय को निश्चय से तो नहीं करती परंतु व्यवहार से करती है - व्यवहार से करती है मतलब मिट्टी कारण बन गई और घड़ा कार्य हो गया।
कि कर्ता भी नहीं है और कारण भी नहीं है, अर्थात् निमित्त कारण उसमें नहीं है।
उसकी मौजूदगी है, मिट्टी द्रव्य की, तो घट की पर्याय हुई ऐसा नहीं है।
इसलिये उसमें कर्तापना भी नहीं है और कारणपना भी नहीं है अर्थात् निमित्तपने का भी उसमें अभाव। सूक्ष्म बात है।
मुमुक्षु:- कर्ता और कारण दो (शब्द) लिये, उसका रहस्य है। उत्तर:- रहस्य है।
सम्यग्दर्शन का निश्चय से तो कर्ता नहीं है, व्यवहार से भी कर्ता नहीं है।
व्यवहार से कर्ता नहीं है अर्थात् उसकी उपस्थिति है तो यहाँ होता है, ऐसा नहीं है।
वह है तो यहाँ होता है वह निमित्तपना उसमें है, ऐसा नहीं है।
क्योंकि आत्मा तो अनादि का था, क्यों सम्यग्दर्शन नहीं हुआ?
अर्थात् आत्मा कर्ता भी नहीं है और निमित्त कारण भी नहीं है।
अब यदि आत्मा कर्ता नहीं है तो सम्यग्दर्शन की पर्याय का कर्ता कौन है? कि पर्याय का कर्ता पर्याय है।
आत्मा उसमें निमित्त नहीं है तो निमित्तकारण बताओ? कि कर्म का अभाव निमित्त है। यह बात १३ वीं गाथा में ली है।
मुमुक्षु:- स्वयं और पर जिनके कारण हैं। स्वयं और पर जिनके कारण हैं। उत्तर:- (हाँ)।
पर्याय का कारण पर्याय है, उसका क्षणिक उपादान। निमित्तकारण कर्म का अभाव है।
नौ की नौ पर्याय में पुराने कर्म लेना, नये कर्म नहीं।
नये कर्म के बंध में कारण होवे ऐसा पर्याय का भी स्वभाव नहीं है।
निर्मल पर्याय हो वह पर्याय का स्वभाव है, तब कर्म के अभाव को निमित्तकर्ता कहने में आता है।
उपादानकर्ता पर्याय और निमित्तकर्ता पुराने कर्म का अभाव।
परंतु उपादानकर्ता भी आत्मा नहीं और निमित्तकर्ता भी आत्मा (नहीं)।
क्योंकि आत्मा तो निमित्त पहले से ही था, क्यों सम्यग्दर्शन नहीं हुआ? सूक्ष्म बात है! आहाहा!
चलो आगे। आगे चलो। कर्ता भी नहीं है और कारण भी नहीं है। आहाहा!
(नियमसार में गाथा ७७-८१) में लिया है, कर्ता नहीं है, कारयिता नहीं है, अनुमोदक नहीं है और कारण भी नहीं है। आहाहा!
पर्याय का कारण पर्याय ही है। मुमुक्षु:- वह पर्याय का स्वभाव ही है। उत्तर:- वह पर्याय का स्वभाव है।
और तुझे यदि निमित्त चाहिए हो तो कर्म का सदभाव-अभाव ले ले, बस। लेकिन आत्मा को तो निमित्त मत बना।
आत्मा का निमित्तपना टालने के लिये उसको निमित्त कहा, सापेक्ष। है तो वह भी निरपेक्ष, है तो वह भी निरपेक्ष।
परंतु यह आत्मा निमित्तकर्ता नहीं है। मुमुक्षु:- पर्याय भी निरपेक्ष है। उत्तर:- (हाँ), चलो आगे।
आत्मा व्यवहार से कर्ता भोक्ता नहीं है। मुमुक्षु:- वह तो पर्याय स्वभाव ही है।
उत्तर:- वह तो पर्याय स्वभाव ही है। मुमुक्षु:- पर्याय स्वभाव ही है।
कर्ता भोक्ता धर्म पर्याय में स्वभाव से ही हैं। उत्तर:- स्वभाव से ही हैं।
मुमुक्षु:- धर्मी तो मात्र पर्याय के धर्मों को जानता है।
धर्मी तो मात्र पर्याय के धर्मों को जानता है। व्यवहारनय से भी मैं कर्ता भोक्ता नहीं हूँ।
उत्तर:- नहीं हूँ!
मुमुक्षु:- वह तो पर्याय में स्वभाव से ही कर्ता भोक्ता धर्म है। उत्तर:- ऐसा मैं जानता हूँ।
मैं कर्ता-भोक्ता हूँ- ऐसा जानने में नहीं आता।
वैसे ही कर्ता-भोक्ता, उसका (पर्याय का) धर्म है, ऐसा मुझे ज्ञान में जनाता है।
परंतु मैं कर्ता हूँ और मैं भोगता हूँ, ऐसा धर्मी को जनाता नहीं है। आहाहा!
कहा न? बहुत होये खींचकर तो ज्ञाता हूँ ऐसा ले, परंतु कर्ता रहने दे। वह कहा था न, (उसका) खुलासा (है ये)।
मुमुक्षु:- आत्मा व्यवहारनय से कर्ता-भोक्ता है- ऐसा मत ले। उत्तर:- ऐसा मत ले प्रभु! आहाहा! अब रहने दे न?
मुमुक्षु:- अच्छा! बहुत अच्छी बात आनेवाली है। आत्मा व्यवहारनय से कर्ता-भोक्ता है- ऐसा मत ले। उत्तर:- मत ले प्रभु! आहाहा! और ...
मुमुक्षु:- और पर्याय का कर्ता पर्याय निश्चयनय से है- ऐसा भी मत ले! उत्तर:- मत ले!
मुमुक्षु:- क्योंकि पर्याय का कर्ता पर्याय निश्चयनय से है तो आत्मा व्यवहारनय से (कर्ता) है ऐसा आ जायेगा।
उत्तर:- आ जायेगा, सापेक्ष है नय। मुमुक्षु:- नय लागू मत कर।
उत्तर:- उसका स्वभाव, पर्याय को उसके स्वभाव से देख न? नय का क्या काम है तुझे?
वास्तव में ऊँचा माल आ गया है। ऐसी पल थी, ३१ वीं December (दिसंबर १९८९).
एक वर्ष और अठारह दिन हुये। अठारह तारीख है न आज।
शांतिभाई झवेरी के घर नीलांबर में सुबह ६ बजे शुरू हो गई चर्चा।
६ बजते ही आ जाते थे सभी, घर के, कुटुंब के। आप भी थे। रात को सोते थे मेरे पास। मुमुक्षु:- आपकी कृपा से लाभ मिला।
उत्तर:- मेरा बिस्तर होता है, उसके बराबर में इसका बिस्तर होता ही है, जहाँ भी जाएँ वहाँ।
देवलाली दो महीने रहे, श्रवणबेलगोला (रहे)। आहाहा!
रात के दो बजे बाथरूम जाने के लिये उठता हूँ। बैठ जाओ, जरा बैठो मेरे सामने। भाव आये हों, वह कह देता।
मुमुक्षु:- मीठाभाई की भी पात्रता है न? उत्तर:- (हाँ), ग्रहण करते हैं। ग्रहण करते हैं। आहाहा!
बहन, क्या कहें? निकट भव्य जीव हो न, वह स्वभाव के पक्ष में आ जाता है।
फिर (पक्ष) छूट जाता है। ऐसा करके साष्टांग प्रणाम करता है।
मुमुक्षु:- यह कड़ी घटती थी वह मिल जाए वह छूट ही जाता है। मुमुक्षु:- स्वभाव के पक्षवाला नीचे नहीं गिरेगा।
उत्तर:- (हाँ)। व्यवहार के पक्ष में फँसा है न? निश्चय के पक्ष में आजा।
वह निश्चय का पक्ष, विकल्प छूट जायेगा, रहेगा नहीं ज्यादा टाइम।
स्वभाव का घोलन होता है न? निकटभवी हो, उसे निश्चय की बात अमृत जैसी लगती है।
व्यवहार के पक्षवाले दूरभवी जीव को एकांत की दुर्गंध लगती है उस में, है सुगंध।
मुमुक्षु:- सुवास! सुवास भरी हुई है। उत्तर:- सुवास भरी हुई बात है। आहाहा!
उसके लक्खण से ख्याल आ जाता है कि यह निकट भव्य नहीं है। उसके लक्खण हैं वे।
आता है न णाणदंसणलक्खणो (नियमसार गाथा १०२), शास्त्र का वचन है लक्खणो, लक्खणो। प्राकृत भाषा में लक्खणो।
पुत्र के पैर पालने में पहचान लिये जाते हैं, पुत्र के पैर, समझ गये?
उसका ख्याल आ जाता है कि यह निकट भव्य नहीं लगता है। निषेध करता है, निश्चयनय का।
आदर न करे वहाँ तक दिक्कत नहीं है, परंतु निषेध करता है 'नहीं एकांत हो गया है यह', समझ लेना, समाप्त!
नहीं बैठे तो विचारकोटि में रखना परंतु निश्चयनय के कथन को एकांत करके उड़ा मत।
मुमुक्षु:- भूलचूक में भी उसका अनादर करने योग्य नहीं है। उत्तर:- अनादर मत कर, स्वभाव की बात है।
निश्चयनय से आत्मा ज्ञायक है, ज्ञाता है, ज्ञायक है। वह तो स्वभाव की बात है, उसका निषेध मत कर भाई! आहाहा!
तेरे आत्मा का निषेध है उसमें।
मुमुक्षु:- गुरुदेव बाहर की बात आने पर, यह तो निश्चय है, निश्चय है - वह सोनगढ़ के एरिया के बाहर की बात आए
(तब) अरेरे! प्रभु! तू क्या बात करता है? क्या करता है यह? उत्तर:- क्या करता है यह?
मुमुक्षु:- सत्य बात को उड़ाता है! उत्तर:- गुरुदेव के प्रताप से ये सभी बातें ११ भाग में हैं, सभी बातें हैं।
पर्याय स्वभाव की बात उन्होंने ही की है, षट्कारक स्वयं से होते हैं,
उसका जन्मक्षण है, उसका स्वकाल है। आत्मा से पर्याय होती नहीं है।
ये सभी बातें, ये सारा माल उनका ही है।
हम तो उनके डाकिया हैं, डाक बाँटते हैं, कि गुरुदेव ऐसा कह गये हैं भाई, बस। आहाहा! आगे।
मुमुक्षु:- आत्मा व्यवहारनय से कर्ता भोक्ता है - ऐसा मत ले उत्तर:- मत ले!
मुमुक्षु:- और पर्याय का कर्ता पर्याय निश्चयनय से है - ऐसा भी मत ले! उत्तर:- ऐसा भी मत ले!
मुमुक्षु:- पर्याय स्वभाव से ही क्रियावंत है ऐसा जान! कोई भी नयपक्ष खड़ा नहीं होगा। कैसी बात है!
उत्तर:- आगे। मुमुक्षु:- पर्याय जानने में आए वह भी स्वाभाविक है। ऐसी ही कोई स्वाभाविक स्वच्छता है।
उत्तर:- ज्ञान में स्वच्छता है कि पर्याय ज्ञात हो जाती है।
जानने का प्रयत्न करे और जानने में आये, ऐसा नहीं है. सहज में ज्ञात हो जाती है। आहाहा!
पर्याय प्रतिबिंबित होती है। आहाहा! सुख आया, सुख का प्रतिभास होता है ज्ञान में, स्वच्छता है, ऐसे।
मुमुक्षु:- उसके जानपने का (जानने में आने का) निषेध नहीं है। उत्तर:- नहीं है!
मुमुक्षु:- प्रथम निषेध कराया क्योंकि पर्याय में ही आत्मबुद्धि थी। उत्तर:- (हाँ) थी!
मुमुक्षु:- इसलिये निषेध कराया। उत्तर:- कराया।
मुमुक्षु:- अब तो आत्मा को जानते जानते पर्याय अपने धर्मों सहित जैसी है ऐसी ज्ञात होती है।
उत्तर:- ज्ञात हो जाती है। आहाहा! मुमुक्षु:- पहले जानने का निषेध किया (क्योंकि) वह तो पर्यायदृष्टि थी।
उत्तर:- पर्यायदृष्टि थी उसे छुड़ायी।
अनुभव हुआ तो द्रव्य-पर्याय एक समय में सब कुछ ज्ञात होता है बस! धर्मी को जानने पर धर्म भी ज्ञात हो जाते हैं।
मुमुक्षु:- प्रश्न: आत्मा राग को कौन से नय से करता है?
उत्तर:- अरे! ऐसा नहीं है। वह तो उस समय की पर्याय की अपनी योग्यता (स्वभाव) है।
उस पर्याय का विभाव स्वभाव है तो राग हुआ। पर्याय स्वभाव से हुआ है।
उत्तर:- राग होता है पर्याय में वह पर्याय के स्वभाव से होता है, ऐसा।
उसकी योग्यता है, ऐसा। निमित्त से भी नहीं और त्रिकाली उपादान स्वभाव से भी नहीं।
कर्म के उदय से राग नहीं होता, उसीप्रकार आत्मा से राग नहीं होता, ऐसा।
वह पर्याय की तत् समय की योग्यता के स्वभाव से होता है।
मुमुक्षु:- अरे! वहाँ तो नय के विकल्प से ज्ञान छूट गया!
उत्तर:- इसके ऊपर विचार करे कि उसके स्वभाव से पर्याय होती है वहाँ नय का विकल्प छूट जाता है।
मुमुक्षु:- अकेला 'ज्ञाता' हो गया। उत्तर:- ऊपर आया था न, निश्चयनय से कर्ता या व्यवहारनय से कर्ता?
नय मत लगा, ऐसे। वह राग तो स्वभाव से होता है।
मुमुक्षु:- अर्थात् इसमें होने योग्य होता है वह पर्याय का स्वभाव है। उत्तर:- होने योग्य होता है,
(वह पर्याय का) स्वभाव है ऐसा तू जान। मुमुक्षु:- ऐसा जानने पर उसे जाननहार ही जानने में आये।
उत्तर:- उसके अंदर में आ जाता है। कर्ताबुद्धि छूटे और ज्ञाताबुद्धि छूटे,
होने योग्य होता है। ज्ञाता होता है, साक्षात् ज्ञाता होता है।
मुमुक्षु:- अकेला 'ज्ञाता' हो गया। नय के विकल्प से छूटकर अकेला ज्ञान रह गया।
उत्तर:- ज्ञान रह गया, अकेला अतीन्द्रियज्ञान रह गया। आत्मज्ञान हो गया।
मुमुक्षु:- इसमें कितना सारा भरा है? नय के विकल्प से छूटकर अकेला ज्ञान रह गया। स्वभाव को जानने में नय की जरूरत नहीं है।
उत्तर:- निश्चयनय से मैं आत्मा को जानता हूँ, ऐसा नहीं है।
मैं अपने स्वभाव से ही आत्मा को जानता हूँ। जानने का मेरा स्वभाव है, उसमें नय की अपेक्षा नहीं है।
मुमुक्षु:- स्वभाव को जानने में नय की जरूरत नहीं है, परंतु नयातीत ज्ञान की जरूरत है।
उत्तर:- स्वभाव को जानने में नय की जरूरत नहीं है, परंतु नयातीत ज्ञान की तो जरूरत है।
एक-एक वाक्य है न ... है। मंत्र हैं बस! मंत्र हैं, उसमें जाननहार जानने में आता है। मंत्र हैं बस!
मुमुक्षु:- "दोनों स्वभाव को जानते जानते मोक्ष होता है"।
उत्तर:- कर्ता स्वभाव और अकर्ता स्वभाव, दोनों को जानते-जानते मोक्ष होता है।
ऐसा भाई के (प्रेमचंदजी, दिल्ली के) नाम पर सोगानीजी का पत्र है। किस नंबर का है? मुमुक्षु:- (द्रव्य-दृष्टि प्रकाश, पत्र) ३४ नंबर का।
उत्तर:- ३४ नंबर का पत्र सोगानीजी का उनके नाम पर आया। कर्ता-अकर्ता को जानते-जानते पूर्ण हो जाता है आत्मा।
मुमुक्षु:- और ये भी उन्होंने कहा कि पर्याय ही पर्याय का कर्ता है ... ये कर्ता-कर्म की चरम सीमा है। उत्तर:- चरम सीमा है, हाँ।
मुमुक्षु:- अर्थात् कि वह पर्याय का स्वभाव है। उत्तर:- स्वभाव है।
मुमुक्षु:- इसके आगे कोई विकल्प नहीं है। ये चरम सीमा की बात है। उत्तर:- नहीं है विकल्प। चरम सीमा की बात है।
आत्मा उसका कर्ता-वर्ता नहीं है। मुमुक्षु:- सोगानीजी ने नय नहीं लगाया। उत्तर:- नय कहाँ से लगाये?
मुमुक्षु:- पर्याय ही पर्याय की कर्ता है ये कर्ता-कर्म की चरम सीमा है। उत्तर:- चरम सीमा है। स्वभाव है।
अकर्ता और कर्ता को जानते-जानते मोक्ष हो जाता है। प्रमाण से दोनों को जानता है। आहाहा!
दोनों स्वभाव को जानते जानते अर्थात् द्रव्य स्वभाव और पर्याय स्वभाव। स्वभाव से जानना, नय से नहीं!
द्रव्य को उसके स्वभाव से जान और पर्याय को भी उसके स्वभाव से जान। कोई नय मत लगा। नीलम! मुमुक्षु:- हाँ जी!
उत्तर:- "दोनों स्वभाव को जानते जानते मोक्ष होता है"।
सम्यक् एकांतपूर्वक अनेकांत हो गया या नहीं? मुमुक्षु:- हो गया न।
उत्तर:- दो को जानता है आया या नहीं आया? मुमुक्षु:- आया न। उत्तर:- आहाहा! इसमें एकांत कहाँ हुआ?
मुमुक्षु:- यह जानना भी अलग प्रकार का है। उत्तर:- अतीन्द्रियज्ञान।
मुमुक्षु:- अतीन्द्रियज्ञान किस प्रकार से प्रगट हो उसकी यह रीति है।
मुमुक्षु:- १. निश्चयनय से निरपेक्ष द्रव्य का स्वभाव।
उत्तर:- लो यह तुमने कहा था न, पूछा था न "द्रव्य का स्वभाव क्या?" वह आया ये, वापस।
मुमुक्षु:- २. व्यवहारनय से निरपेक्ष पर्याय का स्वभाव। यह निश्चय-व्यवहार बोलो!
किस प्रकार के लिए? उत्तर:- हाँ।
मुमुक्षु:- द्रव्य स्वभाव को स्वभाव से जाने वह निश्चय और पर्याय स्वभाव को स्वभाव से जाने वह व्यवहार।
उत्तर:- क्योंकि निश्चयनय से निरपेक्ष है स्वभाव। व्यवहारनय से भी निरपेक्ष पर्याय का स्वभाव है। आहाहा!
दोनों नयों के विकल्पों को ... मुमुक्षु:- दोनों नयों के विकल्पों को उलंघ गया तो साक्षात् ज्ञाता हो गया!
उत्तर:- दो नयों का ज्ञाता आया न (समयसार गाथा) १४३ में।
समय से प्रतिबद्ध होता है जब आत्मा, तब दो नयों का ज्ञाता होता है परंतु किसी नयपक्ष को ग्रहण नहीं करता, वह। आगे।
मुमुक्षु:- पर्याय पर्याय से होती है। उत्तर:-पर्याय पर्याय से होती है।
मुमुक्षु:- ऐसा मैं जानता हूँ लेकिन पर्याय मेरे से होती है ऐसा मैं नहीं जानता क्योंकि पर्याय स्वभाव से ही परिणम रही है।
क्योंकि पर्याय सत् है। पर्याय को व्यवहार से जानूँ लेकिन पर्याय को व्यवहार से करूँ नहीं।
उत्तर:- आया न? पर्याय को व्यवहार से करूँ ऐसा नहीं है।
भेद में है तू (तो) पर्याय को व्यवहार से जानूँ, इतना रख। अभेद में तो वह भी नहीं है, पर्याय को जानता नहीं।
पर्याय स्वयं आत्मा हो जाती है, अभेदनय से तो।
यह तो सविकल्पदशा में, उस-उस काल में जाना हुआ प्रयोजनवान कहा है न? किया हुआ नहीं।
मुमुक्षु:- जाना हुआ। कि होने योग्य होता है, ऐसा जानने में आता है, उसका नाम जाना हुआ प्रयोजनवान है।
उत्तर:- बारहवीं गाथा में 'किया हुआ' शब्द नहीं है, 'जाना हुआ' है।
व्यवहारनय से कर्ता निकाल दे। व्यवहारनय से ज्ञाता है पर्याय का, इतना रख, बहुत तो, सविकल्पदशा में।
वह भी किसी-किसी को किसी काल, हमेशा के लिये नहीं है। आहाहा!
गुरुदेव तो निहाल कर गये हैं, कितना सारा दे गये हैं। व्यवहार से कर्ता नहीं है, व्यवहार से ज्ञाता है ऐसा ले।
इतना व्यवहार है सविकल्पदशा में। आहाहा!
सविकल्पदशा में पर्याय को ज्ञान जानता है। द्रव्य को जानते-जानते यह पर्याय उत्पाद-व्यय है उसे जानता है बस! करता नहीं। आगे।
मुमुक्षु:- स्वभाव से समझने पर विकल्प छूट जाते हैं। नय से समझने पर विकल्प रह जाते हैं। सूत्र। उत्तर:- सूत्र है।
मुमुक्षु:- ज्ञान को स्वभाव की तरफ ले जाओ तो विकल्प नहीं उठेंगे।
स्वभाव में अपेक्षा लगाओगे तो विकल्प उठेंगे, स्वभाव हाथ में नहीं आयेगा।
उत्तर:- बहुत गहराई है, विचार करे, फिर विस्तार से अपनेआप अकेला-अकेला।
६ महीने के बाद यह पुस्तक मिलेगी सभी को, अभी नहीं। आहाहा! ले लो थोड़ा बाकी है, बस।
मुमुक्षु:- पर्याय स्वभाव से ही क्रियावंत है। उत्तर:- अर्थात् पर्याय में क्रिया होती ही है।
समय-समय जो होने योग्य उसकी क्रिया, उसके स्वकाल में होती ही है, क्रमबद्ध के नियम के अनुसार।
क्रिया हुये बिना रहती ही नहीं पर्याय में।
मुमुक्षु:- पर्याय स्वभाव से ही क्रियावंत है तो आत्मा उपचार से पर्याय को करता है, वह कहाँ आया?
उत्तर:- अर्थात् व्यवहार से भी कर्ता नहीं है वह आया इसमें।
मुमुक्षु:- हाँ सही है! नहीं है कर्ता व्यवहार से, उपचार से भी कर्ता नहीं है।
उत्तर:- तुझे उपचार से लेना हो तो उसे जानता है, जाना हुआ प्रयोजनवान इतना ले।
खींचतान कर कहें तो इतना ले, वरना वह (कर्ता) तो है नहीं।
मुमुक्षु:- तू कहता हो तो। हमें तो वह भी नहीं कहना है। उत्तर:- वह भी नहीं कहना है, खटकता है हमें।
मुमुक्षु:- तो आत्मा उपचार से पर्याय को करता है वह कहाँ आया?
तो दृष्टि सीधी अकर्ता स्वभाव के ऊपर गई तो कर्ताधर्म का भी ज्ञाता हो गया।
उत्तर:- पर्याय का कर्ताधर्म है उसका ज्ञाता हो गया, कर्ता नहीं रहा।
मुमुक्षु:- पर्याय के षट्कारक से पर्याय होती है।
गुरुदेवश्री ने बहुत पहले तीन सिद्धांत सिद्ध किये थे कि (१)अकर्ता स्वभाव आया, (२)केवलज्ञान आया और (३)क्रमबद्ध आया।
उत्तर:- हाँ क्रमबद्ध आया। मुमुक्षु:- तीन आये। बहुत पहले फरमाया था।
उत्तर:- सही है! ऐसा ही है। मुमुक्षु:- पर्याय का कर्ता पर्याय है। उसके षट्कारक से होती है।
केवलज्ञान की सिद्धि, अकर्ता स्वभाव की सिद्धि और क्रमबद्ध पर्याय की सिद्धि।
उत्तर:- उसमें हो जाती है। कर्ताबुद्धि छूट जाती है। क्रमबद्धपर्याय में कर्ताबुद्धि छूट जाती है।
मुमुक्षु:- क्रिया न करनी वह द्रव्य का स्वभाव।
उत्तर:- क्रिया न करनी, किसी भी प्रकार की, बंध-मोक्ष की, वह द्रव्य का स्वभाव। और...
मुमुक्षु:- क्रिया करनी वह पर्याय का स्वभाव।
उत्तर:- क्रिया करनी, क्रिया तो होती है न पर्याय में? वह पर्याय का स्वभाव है।
मुमुक्षु:- दोनों को जानना वह ज्ञान का (ज्ञाता का) स्वभाव है।
उत्तर:- अकर्ता को अकर्तापने जानता है और कर्ता को कर्तापने जानता है, ज्ञान का स्वभाव है।
अकर्ता और कर्ता को जानते-जानते (केवलज्ञान) होता है या नहीं? यह वह बात है।
मुमुक्षु:- पर्याय को स्वभाव से देखो तो व्यवहारनय से आत्मा कर्ता है यह उपचार निकल जायेगा।
उत्तर:- यह मूल बात है। पर्याय को पर्याय के स्वभाव से देखो तो आत्मा उसका कर्ता है वह भूल निकल जायेगी।
उसमें नय का क्या काम है? वह तो हुआ ही करती है।
मुमुक्षु:- उपचार निकल जायेगा। उपचार को उलंघे तो अनुभव होता है।
उत्तर:- आहाहा! कर्तापने के उपचार को उलंघ जाये कि मैं व्यवहार से कर्ता नहीं हूँ तो वह सीधा ज्ञाता हो जाता है।
कर्ताबुद्धि छूटकर, ज्ञाता हो जाता है। कर्ताबुद्धि का शल्य मारता है जीव को। चलो इतना बस है अब। टाइम हो गया।